Por Nicholas T. Batzig
Recientemente leí un artículo en el que un notable teólogo cristiano estaba animando a las iglesias cristianas a celebrar el Seder de Pascua. La línea de argumentación del autor no es que Dios requiere que los cristianos guarden las fiestas y fiestas del Antiguo Testamento, sino que, al observar la Pascua, los cristianos pueden recordar mejor el fundamento judío de su fe, así como ayudar a mejorar las relaciones judío-cristianas. Sorprendentemente ausente de este artículo había referencias bíblicas al cumplimiento de Cristo de las fiestas y festivales del antiguo pacto.
Sin embargo, el apóstol Pablo, junto con los otros autores del Nuevo Testamento, explicó en términos inequívocos que Jesús cumplió cada uno de los aspectos sombríos y típicos de la ley ceremonial del antiguo pacto (Col. 2: 16-17), tal como vino a cumplir con todas las promesas y profecías del Antiguo Testamento (2 Corintios 1:20). Mientras que los cristianos profesan que Jesús es el cumplimiento de todos los aspectos preparatorios y anticipatorios del Antiguo Testamento, muchos carecen del marco general por el cual las partes individuales encuentran su lugar en la gran narrativa del plan de redención de Dios. En resumen, Jesús cumple con todos los aspectos preparatorios y anticipatorios de la historia de la redención en el Antiguo Testamento en general y en la historia de Israel en particular porque Él es el verdadero Israel de Dios. Recapitula, resume y repite la historia de Israel en Su propia experiencia y trabajo para asegurar a Su pueblo las bendiciones prometidas a Abraham.
Aunque hay muchos lugares en las Escrituras a los cuales podríamos recurrir al tratar de entender la enseñanza bíblica acerca de Jesús como el verdadero Israel de Dios, el evangelio de Mateo lo desarrolla más plenamente. Mateo comienza su relato centrándose en Jesús como el hijo de David y el hijo de Abraham. Al trazar el linaje de Jesús de regreso a Abraham, Mateo explica al pueblo del pacto que Jesús es el esperado y último hijo de Abraham. Abraham es, por supuesto, el padre de los judíos a quien Dios llamó, en los días del éxodo “mi hijo” (Éxodo 4:23). Cuando Dios llamó a los gentiles Abram a sí mismo, le dio promesas de redención, y lo justificó sólo a través de su fe en el venidero Redentor, lo convirtió en el padre de Israel. Para entender correctamente a Israel, primero tenemos que entender a Abraham. Pero para comprender a Abraham, primero debemos entender el plan de redención de la alianza de Dios: Su plan eterno, que comenzó a desarrollarse inmediatamente después de la caída de nuestros primeros padres (Génesis 3:15).
En las Escrituras, Abraham se erige como el líder del pacto del pueblo al que Dios se reveló a Sí mismo y Su promesa de redención. El Apóstol Pablo va un paso más allá al sugerir que Cristo es “la semilla” (singular) a quien Dios se estaba refiriendo cuando Él hizo Su promesa del pacto con Abraham (Gálatas 3:16 NVI). El punto es claro: Dios le dio promesas a Abraham para que pudieran ser transmitidas a Cristo quien, en la plenitud de los tiempos, las cumpliría en Su persona y por Su obra. Lo vemos en el diálogo divino que el escritor de los Hebreos parte de las Escrituras del Antiguo Testamento (por ejemplo, Heb. 2: 10-16).
El pacto promete que Dios dio a Abraham y David tuvo que hacer su camino hacia el Cristo encarnado. Cuando el escritor cita el Salmo 2: 7 y 2 Samuel 7:14 en Hebreos 1: 5, él nos está ayudando a entender que Dios el Padre estaba hablando a Dios Hijo en el Antiguo Testamento acerca de las promesas del pacto hechas a David.
Las implicaciones son grandes. En el Antiguo Testamento, todo lo que parece ser para la nación de Israel tuvo que ser transmitido a Jesús, quien luego cumplió las realidades de las promesas para nosotros en Su propia persona y en su trabajo. Así es como el apóstol Pablo pudo decir: “Todas las promesas de Dios encuentran su sí en Él [Cristo]” (2 Corintios 1:20). También es la razón por la cual él podría decir de las Escrituras del Antiguo Testamento: “Lo que fue escrito en el pasado fue escrito para nuestra instrucción, para que a través de la perseverancia y el aliento de las Escrituras tengamos esperanza” (Rom. 15: 4).
Cuando leemos acerca de las promesas de restauración de Dios que Él le dio a Israel a través de los profetas del Antiguo Testamento, debemos hacerlo a través de la lente de la persona y la obra de Cristo.
Todo el juicio profetizado sobre la nación nos prepara para el juicio que recayó sobre Cristo, el verdadero Israel, por nuestro pecado. En su resurrección, Jesús asegura la restauración que se prometió hace mucho tiempo. Cuando los Apóstoles apelan a Joel 2: 28-32 en Hechos 2: 16-21 y Amos 9: 11-12 en Hechos 15: 16-17, esto es lo que tienen a la vista. El cumplimiento de esas promesas de restauración ocurre primero en el Hijo de Abraham, resucitado o restaurado, que los consumará en un nuevo cielo y tierra.
Lo que se ha escrito solo comienza a rayar la superficie de la forma en que las Escrituras muestran a Jesús como el verdadero Israel de Dios. En las próximas publicaciones de esta breve serie, consideraremos las exposiciones del Nuevo Testamento de los pasajes pertinentes del Antiguo Testamento, así como la narrativa estructurada que Mateo nos brinda para ayudarnos a concentrarnos en la importancia de este aspecto tan maravilloso, pero a menudo olvidado. La historia de la redención.
Usado con permiso de Ministerio Ligonier. Puedes encontrar el artículo original en inglés aquí. Traducido por Jorge Ricardo Rivera Zamora.
Fotografía por Nik Shuliahin en Unsplash
El asunto de Jesús en relación al Mesías, es que Jesús no cumple con el requisito principal para ser el Mesías de Israel, ya que la promesa para ser el Mesías es que tiene que ser descendiente de David y de Salomón.
Jesús no es descendiente de David y menos de Salomón, ya que Jesús no es hijo de José, es decir no tiene padre terrenal y la única forma de que Jesús sea descendiente de David y Salomón es por parte del padre y no de la madre, ya que solo el hombre es el que otorga tribu al hijo. José es descendiente de David y de Natan, hermano de Salomón, por lo tanto Jesús no es descendiente directo de Salomón como dice la promesa que el Mesías viene de David y Salomón.
Por lo tanto toda idea o doctrina acerca de Jesús queda totalmente descalificada, ya que no califica como el Mesías prometido.